Şahin Filiz yazdı…
İslam düşünce tarihi, yalnızca kutsal metne ve dinî esaslara derinlemesine nüfuz etmekle kalmamış, onları kendi zamanlarının bağlamında yeniden ele alan parlak simalar var etmiştir. Peki bu yeniden ele alma, gerçekten de bir yorumlama mıydı yoksa daha derin bir yaklaşım mıydı, köklü bir anlayış değişikliği miydi? Ve bu düşünürleri, inanç geleneklerini görünüşte böylesine radikal bir şekilde yeniden düşünmeye ve inclemeye iten şey neydi?
Mevlânâ (ö. 1273), Mesnevî’sinde, geleneğin katmanlarını delerek dinin özüne indiğini iddia eder. Eserinin Arapça girişinde –ki Mesnevî’nin ilk cümlesidir– şu şekilde seslenir:
“İşte bu, Mesnevî kitabıdır: O, dinin köklerinin köklerinin kökleridir.”
Bu cesur ifade, Mevlânâ’nın, tevhidin ve aşkın dönüştürücü gücüne dayanan mistik yorumlarının, inancın doğru bir şekilde anlaşılması için temel teşkil ettiğini düşündüğünü göstermektedir. Yenilik yapmadığına, aksine İslam’ın öz mesajını, Peygamber’in öğretilerinin özünü ortaya koyduğuna inanıyordu. Peki “Dün dünde kaldı cancağızım, bugün yeni şeyler söylemek lazım” derken yalnızca bir hayalin peşinden mi koşuyordu?
Benzer şekilde bir başka büyük mistik İbn Arabî (ö. 1240), anıtsal yapıtı Füsûsu’l-Hikem’de (Hikmetlerin Özü) peygamberlik geleneklerinin derin ezoterik yorumlarını sunar. Yine zamanının bir ürünü olan mistik bakış açısı, ilahî bilgeliğin farklı peygamberler aracılığıyla dünyada nasıl doğduğuna ilişkin incelikli bir anlayış sunmaktadır. Füsûs’un girişinde, bu kitabı Hz. Muhammed’in kendisine verdiği ve insanlığa açıklamasını emrettiği bir rüyayı anlatır. İbn Arabî, bu ilahî emre verdiği karşılığı şu şekilde vurgular:
“Bize emredildiği üzere, Allah’a, Elçisi’ne ve bizden olan emir sahiplerine itaat ettim. Böylece emri yerine getirdim ve bu kitabı, tıpkı Allah Elçisi’nin bana tarif ettiği gibi, ekleme ve eksiltme yapmadan, ortaya koyma niyetimi arındırdım ve himmetimi kötü düşüncelerden soyutladım.”
Bu canlı anlatım, İbn Arabî’nin, bazı açılardan alışılmadık olsa da, yorumlarının Hz. Muhammed aracılığıyla alınan ilahî mesaja dayandığı inancını ortaya koymaktadır. Kendini, bu derin bilgeliğin emanetçisi ve yorumcusu, daha geniş bir kitleye yaymakla görevlendirilmiş bir “elçisi” olarak sunar.
Ve bu ikisinden yaklaşık yarım yüzyıl önce, hem İslam hem de antik İran entelektüel geleneklerinden beslenen özgün bir metafizik sistem kuran, İşrâkî felsefenin (Hikmetü’l-İşrâk) savunucusu Sühreverdî (ö. 1191) var. Sezgisel bilgiye ve ilahî gerçeklerin doğrudan deneyimine vurgu yapan mistik epistemolojisi, zamanının felsefî ve manevî havasıyla uyumlu bir şekilde inançla etkileşim kurmak için bir çerçeve sağlamıştır. Önemli bir şekilde Sühreverdî, bilgeliğin belirli bir grup veya dönemle sona erdiği görüşüne karşı çıkar. Çığır açan eseri Hikmetü’l-İşrâk’ın önsözünde şu ifadeleri kullanır:
“İlim, bir toplulukla sona erip tükenmez ve melekûtun [yani, göklerin] kapısı, onlardan sonrakiler eski ilimlerden daha fazlasından mahrum kalsınlar diye arkalarından kapanmaz. Aksine ilim veren, ‘apaçık ufukta durandır’ ve ‘gayb ilmini esirgemez’.”
Sühreverdî, çalışmasını, daha yüksek bir gerçeği ortaya koyma görev ve sorumluluk duygusuyla zorunlu kılınan ilahî bir görev olarak çerçeveler. Sezgiye ve manevî aydınlanmaya dayanan kendine özgü felsefe yaklaşımını, dinî gerçeklerin daha derin bir şekilde anlaşılması için gerekli görür. Bilginin sürekli olarak mevcut olduğuna yaptığı vurgu, her neslin, ilahî olanla devam eden diyaloğa kendine özgü katkılarda bulunma potansiyeline sahip olduğu inancını ortaya koyar.
Şimdi, bu düşünürleri harekete geçiren şey, sığ bir heves veya yenilik uğruna gelenekle bağını koparma arzusu değildi. Aksine, yeniden yorumlamaları, genellikle algılanan bir zorunluluktan, mevcut dinî anlayış çerçevelerinin zamanlarının entelektüel ve manevî ihtiyaçlarını karşılamada yetersiz kaldığı duygusundan doğmuştur. Bu yeniden tahayyül ve tasavvur olmadan geleneğin kendisinin önemini kaybedeceğine ve nihayetinde yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalacağına inanıyorlardı.
Herhangi bir dinî gelenek içinde, onun özgünlüğünü korumaya vurgu yapanlarla, değişen dünyanın taleplerini karşılamak için öğretilerini çağın gereklerine uyarlamaya ve yeniden yorumlamaya çalışanlar arasında her zaman derin bir gerilim vardır. Genellikle halk dindarlığına kök salmış olan muhafazakâr unsurlar, yerleşik normlardan herhangi bir sapmayı geleneğin bütünlüğüne yönelik bir tehdit olarak görebilirler. Bununla birlikte, gelenek içindeki entelektüel seçkinler, katılığın gevşeklik kadar tehlikeli olabileceğini, durgunluğa ve canlılığın kaybına yol açabileceğini fark ederler.
Bir dinî gelenek, zamanının entelektüel akımlarıyla anlamlı bir şekilde etkileşim kurmayı başaramadığında, en düşünceli ve bilgili üyelerini yabancılaştırma riskiyle karşı karşıya kalır. Bu, daha tatmin edici bir manevî ve fikrî deneyim arayan bireylerin geleneksel yorumlardan uzaklaşabileceği ve alternatif yollar keşfedebileceği bir tür entelektüel göçe yol açabilir. Tam da bu endişe, Mevlânâ, İbn Arabî ve Sühreverdî’yi harekete geçirmiş gibi görünmektedir. Dinî gelenek ile entelektüel seçkinler arasında bir kopukluk potansiyeli gördüler ve bu büyüyen çatlağı kapatabilecek yeni yollar açarak karşılık verdiler. Yaptıkları cesur yeniden yorumlamalar, geleneği baltalamaya yönelik bir girişim değil, aksine onun sürekli alaka düzeyini koruma ve canlılığını sağlama stratejisiydi.
Bu entelektüel ve manevî arayış olgusu -ki buna “beyin göçü” tabirinden ilham alarak “kalp göçü” diyebiliriz- özellikle günümüz Türk halkı bağlamında yankı bulmaktadır. Önde gelen dinî sesler dışlayıcı bir dil kullandığında, diyalog yerine dogmayı öncelediğinde ve korku salma taktiklerine başvurduğunda, gençleri yabancılaştırma ve inançtan uzaklaştırma riskini artırırlar. Bu durum, özellikle farklı bakış açılarına ve alternatif dünya görüşlerine erişimin kolayca sağlandığı bir çağda daha da geçerlidir.
Türk toplumunun belirli kesimleri arasında, özellikle de gençler arasında ateizm ve deizmin artan cazibesi ve alternatif maneviyata olan ilginin yeniden canlanması, bu algılanan kopukluğun bir sonucu olarak görülebilir. Geleneksel dinî yorumlar katı ve hoşgörüsüz olarak sunulduğunda, entelektüel merakı ve akıl, özgürlük ve sosyal adalet gibi değerlere olan bağlılığı karşılayamadığında, birçok genç kendinî başka yerlerde manevî ve entelektüel tatmin ararken bulabilir.
Türkiye’de, gençlerin otoriter eğilimleri ve muhalefeti bastırdığı algısıyla karakterize edilen mevcut siyasî ortama yönelik artan hoşnutsuzluğu, bazı dinî seslerin demokratik değerleri ve kapsayıcılığı kucaklayan bir karşı anlatı sunamaması nedeniyle daha da kötüleşebilir.
Ulu önderimiz Atatürk’e ve mirasına, özellikle genç kuşaklar arasında yeniden artan ilgi, bu algılanan boşluğa bir tepki olarak görülebilir. Atatürk’ün akla, bilime, özgürlüğe ve eşitliğe vurgu yapması, mevcut sosyo-politik iklim tarafından yabancılaştırılmış hisseden birçok kişide yankı bulmaktadır. Bu, yalnızca geçmiş bir döneme duyulan nostaljik bir özlem değil, entelektüel araştırmayı, bireysel özgürlüğü ve toplumsal ilerlemeyi savunan bir topluma duyulan derin bir özlemdir.
Atatürk mirasına giderek artan ilgiyi yalnızca yüzeysel bir “kişilik kültü” olarak görenler, önemli bir toplumsal fenomeni yanlış yorumluyorlar. Gençler Atatürk’e yalnızca karizmatik kişiliğinden dolayı değil, aynı zamanda mevcut söylemde genellikle eksik görülen, temsil ettiği değerlerden dolayı da ilgi duyuyorlar. Dolayısıyla Türk gençleri tarafından sıkça dile getirilen “Mustafa Kemal’in askerleriyiz” sloganı, daha kapsayıcı, demokratik ve ileriye dönük bir topluma duyulan bu arzunun bir ifadesi olarak anlaşılmalıdır.
İslamcı çevreler içindeki bazı kesimler, Atatürk’ün vizyonuna duyulan bu özlemi “Kemalist gericiliğin” yeniden canlanması olarak yanlış yorumluyorlar. Bu şaşı yorum, Atatürk’ün değerlerine duyulan ilginin, çoğu durumda, mevcut siyasî düzenin algılanan otoriterliğine ve daha demokratik bir topluma duyulan özlemin doğrudan bir sonucu olduğunu fark edememektir.
Türkiye, iyi eğitimli genç nüfusunu “beyin göçü” sürecinde kaybettiği gibi, şimdi de potansiyel bir “kalp göçü”ne de tanık oluyor. Din adamları ve düşünürleri için ideal, inancın akılla uzlaştırılabileceği, geleneğin entelektüel araştırmayı kucaklayabileceği ve kapsayıcılık ve bireysel özgürlüklere saygının canlı ve gelişen bir dinî ortamın temel bileşenleri olarak görüldüğü bir alan yaratmak olmalıdır. Bunu başaramamak, Türkiye’de yalnız İslam’ın değil, her türlü kutsalın (milli ve evrensel ahlak ilkeleri vb) geleceği ve gelecek nesillere manevî anlam ve rehberlik sağlayabilme kapasitesi için derin ve kalıcı sonuçlar doğurabilir.
Kutsal, her türlü kutsalı çiğnemeyi meslek haline getirmiş bir ahlaksızlığın, adaletsizliğin ve liyakatsizliğin tutsaklığından acak kalp ve beyinleri özgürleşmiş “Mustafa Kemal’in askerleri” (Bütün bir Türk halkı)nin topyekün Cumhuriyet’e sahip çıkmasıyla saygınlığını koruyabilecektir.
